Das qur’anische Menschenbild (Teil 9)

 

Unser Thema der vergangenen Ansprachen war die natürliche Veranlagung des Menschen, das wir heute fortsetzen wollen. Die Wissenschaftler sind sich bezüglich dieser natürlichen Neigungen nicht einig. Man kann bei dieser Veranlagung drei Kategorien unterscheiden, nämlich Kenntnisse auf der Grundlage von Wahrnehmungen, Neigungen und Fähigkeiten.

 

 1. Wahrnehmungsbezogene Kenntnis

Die Epistemologie stellt fest, dass die mit dem Verstand gewonnenen Kenntnisse des Menschen potenziell, als Talent in ihm präsent sind und mit der Zeit umgesetzt und praktiziert werden. Der Heilige Qur’an schließt hingegen aus, dass man bei der Geburt bereits über solche (mittels des Verstands gewonnenen) Kenntnisse verfügt:

 

 

Schließt dieser Vers aber jede Art von Kenntnis bei der Geburt aus? Auf den ersten Blick erscheint es vielleicht so, doch wenn man sich genauer mit diesem Vers befasst, erkennt man, dass er nur das Verfügen über erworbenes Wissen und nicht inhärente Kenntnisse an sich ablehnt. Dies wird von manchen Exegeten bestätigt und zwar mit dem Argument, dass der Vers selbst auch die Mittel erwähnt, mit denen man Wissen und Kenntnis erlangen kann, nämlich Augen, Ohren und Herz. Damit gewinnt man kein inhärentes Wissen, sehr wohl aber z. B. praktisches oder empirisches Wissen. Demnach verfügt der Mensch durchaus über inhärente Kenntnisse, wovon einige nachfolgend erwähnt werden.

 

Für manche Theorien benötigt man keinen Beweis und keine Argumentation, es reicht in diesen Fällen dass man ein richtiges Bild vom Objekt und Prädikat hat: Jedes Objekt ist es selbst. Jede Gesamtheit ist größer als seine Einzelteile. Zwei einander widersprechende Gegensätze können nicht zugleich zutreffen, und ähnliche Aussagen sind allgemein anerkannt und bedürfen keiner weiteren Ausführung. Solche Aussagen sind die Basis menschlichen Wissens und nicht widerlegbar.

 

Zu den Dingen, die in den Bereich der menschlichen natürlichen Veranlagung entfallen, gehört das Unterscheiden der allgemeinen ethischen von unethischen Prinzipien. Alle Menschen können zwischen Gut und Böse unterscheiden und würdigen Dinge wie Ehrlichkeit, Mut, Opferbereitschaft und Gerechtigkeit, während sie Betrug, Unterdrückung, Lügen, Verrat und dergleichen verurteilen. Der folgende Qur’anvers weist auf diese Tatsache hin:

 

 

In der religiösen Lehre wird die Kenntnis über Gott der natürlichen Veranlagung zugeschrieben. Es gibt allerdings eine Vielzahl von Interpretationen für den Begriff der Gotteskenntnis. Manche Denker sind der Überzeugung, dass diese „inhärente Gotteskenntnis“ bedeutet, dass man für die Kenntnis von Gott keine Argumente und Beweise benötigt.[3] Andere sind der Meinung, dass mit dieser inhärenten Gnostik das Wissen von der Existenz Gottes gemeint ist und dass der Mensch stets eine höhere Quelle betrachtet, selbst wenn er kein detailliertes Wissen von dieser Neigung hat. In diesem Sinne sagte Hafes:

Ich weiß nicht, wer in meinem müden Herzen weilt,
wer tobt und klagt, während ich schweige.

 

Manche Gnostiker sind der Ansicht, dass abgesehen vom Prinzip der Existenz Gottes auch der Glaube an einige Seiner Eigenschaften dem Menschen innewohnt, so z. B. der Glaube an die Einheit Gottes, die Vollkommenheit der göttlichen Essenz, usw. Wir sehen Gott somit als ein höheres Wesen und nicht als eine Mehrheit. Wir sehen Ihn darüber hinaus als ein in jeder Hinsicht vollkommenes und fehlerfreies Sein an und damit auch die Seine Vollkommenheit beschreibenden Eigenschaften wie Gerechtigkeit, Weisheit, Barmherzigkeit und dergleichen.[4]

Imam as-Sadiq (a.s.) wurde einmal über die Bedeutung des Verses 30 der Sure ar-Rum[5] befragt, worauf dieser antwortete: „Gott erschuf alle mit einem ihnen innewohnenden Glauben an die Einheit Gottes.“[6]

 

Manche schreiben die göttliche Veranlagung des Menschen seinen inhärenten Neigungen zu. Ihrer Ansicht nach neigt der Mensch aufgrund seiner besonderen spirituellen Zustände zu Gott. Vers 30 der Sure ar-Rum weist auf die dem Herzen angeborene Neigung hin und besagt, dass die Neigung zu Gott und zur Gottesanbetung in jedem Menschen vorhanden sind, selbst wenn die Kenntnis über Ihn und der Beweis dafür nicht in der menschlichen Natur liegen. Es kann sein, dass der Mensch diese göttliche Veranlagung vernachlässigt und sie trübt, so dass sie sich nicht manifestieren kann, doch sie wird nie vernichtet. Wichtig ist, dass der Staub entfernt und die Unreinheiten beseitigt werden, damit die Veranlagung ihre Schönheiten besser entfalten kann. Der Heilige Qur’an besagt deshalb, dass die eigene Läuterung den Menschen zur Glückseligkeit führt, während diejenigen, die ihre Seele verunreinigen, Schaden davontragen werden:

 

  

 

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